image.jpg

Podzim z pohledu TČM

Dnes si povíme něco o podzimu. Podle evropského kalendáře začíná podzim na rovnodennost 22.9, v keltském a taoistickém kalendáři o něco dříve a to 11.9. Tři podzimní měsíce se nazývají „ naplňování a dozrávání. V tomto období ubývá Yangvé energie a příroda již nebujní ale dozrává a utišuje se. Energie rostlin se pomalu stahuje do kořenů aby přežily zimu, opadává listí i plody. Podzim je pod nadvládou elementu kovu, kterému v našem těle přináleží orgán plic a tlustého střeva. Energie kovu je Yinová má tendence klesat dolů a stahovat se dovnitř, barvou tohoto elementu je bílá, jeho chutí ostrá. Qi země se stává ostřejší a Qi země se projasňuje. My bychom měli chodit dříve spát a vstávat se slepicemi. Tím zajistíme duševní klid a zmírníme dopad ostrého podzimního vzduchu. Dále má člověk shromažďovat duševní energii a svou pozornost již neobracet směrem ven, tím zajistíme čistotu plicní Qi. Taková je podzimní atmosféra kdo se jí protiví může v zimě trpět nedostatkem energie a průjmovými onemocněními. Proto se na podzim sklízí plody zasazené a vytváří se zásoby na zimu. Měly bychom zklidnit fyzickou aktivitu, ubrat pohybu čas věnovat sami sobě duchovní práci a meditaci. Je to vhodný čas na studium a přípravu na tichou zimu.

Vhodné je tomuto období přizpůsobit i stravu. Zajistíme si tak dobré živení organizmu před zimou. Měli bychom si dát pozor na suchý patogen, proto je vhodné do jídla zařadit houby, ořechy, semena, vejce a med tedy suroviny které přirozeně zvlhčují. Z technik úpravy jídla je především vhodné pomalé vaření v menším množství vody, pečení a vaření v tlakovém hrnci. Vhodné je zařazovat pravidelně hutné polévky, masové vývary, omáčky, luštěninové polévky a dušené ovoce. Zkrátka jídlo by mělo by mělo obsahovat více Yinové složky. Při výběru surovin nám pomůže bílá barvy a pikantní chuť jsou to například ředkev, křen a pórek. Pozor však na přemíru ostré chuti ta poškozuje plíce a játra. Mezi vhodné obiloviny patří dlouhozrnná rýže, slzovka, jáhly a ječmen. Z luštěnin volíme bílé fazole a čočku. Vhodnou zeleninou jsou ředkvičky, ředkve, pórek, kedlubna, cibule, křen, česnek, zázvor, celer, květák, petržel a mrkev. Jablka, hrušky, šípky jsou ideální podzimní ovoce. Z živočišných surovin je dobrá například kachna. Kořením podzimu jsou kmín, kardamom,  koriandr,  kurkuma  ,kajenský  pepř,  hřebíček, kardamom,  bazalka,  řeřicha,  fenykl,  česnek,  ředkvičky,  cibule,  šalvěj, saturejka,  tymián,  řeřicha,  len,  rozmarýn,  jeřabina,  majoránka, rakytník. Vhodné je taktéž nepoužívat příliš olivový olej, ale nahradit jej například sezamovým olejem nebo ghi. Tím zajistíme že naše tělo bude v podzimních měsících prosperovat a bude připraveno na zimu.

Na podzim je typické že mnozí z nás onemocní. V tomto období dominuje patogen chladného větru který při vpádu do těla způsobuje chřipkové příznaky. Pokud teprve cítíme že na nás něco leze a nemoc ještě nepropukla znamená to že patogen je zatím na povrchu těla a svádí souboj s naší obranou Qi která je kontrolována plícemi. Pomoci dostat vítr z těla můžeme například zázvorovým čajem který otevírá povrch a zahřívá čímž vytlačí patogen ven z těla. Dále je vhodné při začátku nachlazení kdy je přítomna vysoká horečka, třesavka, pocit horkosti po nachlazení, pocení, ucpaný nos s hustým hlenem, vykašlávání žlutých hlenů, bolest krku bleskurychle nasadit směs čistý tok řeky 013 ta zamezí rozvoji a prostupu patogenu do hlubších vrstev těla. Pokud je přítomno pocení, mírná horečka se zimnicí a ucpaný nos je dobré podat skořicovníkovou směs 008. O metodě Gua-sha jsme mluvily již v jednom z předchozích článků, tato technika otevírá povrch a větrné body na krku kterými vítr do těla vstoupil a pomůže k jeho vyloučení. Zvládnout tuto techniku není nikterak těžké a i přes nepříjemný pocit spojený s jejím provedením, je jen malou daní za to že následující den již budeme fit a nestrávíme týden v posteli. Dobrou prevencí je zahalování oblasti krku šátkem nebo límcem. Dále se vyhněme „preventivnímu“ pití zázvorového čaje, svou schopností otevřít povrch nás může vystavit nemalým úskalím kdy patogen má volnou cestu do hlubších vrstev našeho těla. Pokud již zázvorový čaj pijeme „preventivně“ je dobré do něj přidat citrón, ten má tendenci svírat takže povrch uzavře a riziko napadení tím klesá.

Tak čínská medicína pohlíží na podzimní období. Přeji vám aby podzim byl klidný, plný duchovních prožitku a dobrého sezóního jídla. Aby se nám nemoci vyhýbali a naše obranná Qi byla silná tak abychom zimu prožili v pokoji a nechuravěli.

Váš Vláďa

Čínská medicína třetí čast

V tomto článku se budeme věnovat jednotlivým meridiánům, které bývají označovány jako "zvláštní" nebo "speciální." 

Meridián početí

Jedná se o jinovou dráhu, která začíná v oblasti pánve, na povrch těla vystupuje u hráze v oblasti řitního otvoru, vede přes genitálie směrem dopředu, stoupá středem břicha k hrudi a krkem ke spodní čelisti. Tam vniká dovnitř, obkružuje rty a vysílá dvě odnože k očím.
  Orgány pod vlivem meridiánu početí: pohlavní orgány, srdce, plíce.
  Energie spojována s touto dráhou je klid a mírnost, vnitřní klid, sebedůvěra, zodpovědnost za sebe sama, důvěra, otevřenost.
  Projevy nerovnováhy energie meridiánu početí na fyzické úrovni:
U žen poruchy menstruace, bolesti prsů, bělotok, sklon k potratům, vytváření sraženin v podbřišku, frigidita.
U mužů je s funkcemi dráhy spojen vznik kýly, impotence.
Obě pohlaví – neplodnost, průjmy, zácpa, poruchy močení, zvracení krve, kašel, bolesti zubů a v krku, bolesti v centrální linii přední strany trupu, poruchy trávení, onemocnění srdce a plic, poruchy řeči, ochrnutí obličeje, bronchitida, chraptivost, astma, vysoký krevní tlak, nadýmání, bolest břicha, urogenitální potíže.
  Projevy nerovnováhy meridiánu početí na psychické  úrovni: Emoční labilita, tréma, nervozita, poruchy řeči, koktavost, slabá vůle, pocity studu, stydlivost, červenání se, napětí, svírání na hrudi.

16579db23b17e81.jpg

Příčiny nemocí z pohledu TČM

Dnes si povíme něco o příčinách nemocí. Na začátek bych rád zdůraznil, že čínská medicína je medicínou symbolů, které vycházejí z taoistického pochopení vesmíru a dějů v něm. Tyto symboly nám pomáhají chápat patologické děje, které se v nás odehrávají. TCM se snaží nejen pojmenovat stav, který je nyní, nýbrž i pochopit, jak tento stav vznikl, co mu předcházelo a na základě toho navrhnout adekvátní postup řešení. Zdraví znamená harmonii. Pokud dojde k vykolejení, dochází k nemoci. Pokud se nám podaří nemoc podchytit před jejím propuknutím, není návrat k rovnováze obtížný. Na neduhy těla i mysli se můžeme dívat z několika úhlů, jejichž základem je však nerovnováha Yinu a Yangu v těle. Pokud je jeden v nadbytku nebo nedostatku, druhý ztrácí mantinely a propuká nemoc. Obecně se tedy snažíme, aby byly oba aspekty v rovnováze. Příčiny nerovnováhy můžeme rozdělit na vnitřní a vnější.

Mezi VNITŘNÍ PŘÍČINY patří vrozená konstituce. Každý z nás dostal do vínku něco trošku jiného, každý má v ruce trochu jiné karty, se kterými hraje hru jménem život.  Je však nutné si uvědomit, že vývoj plodu ovlivňuje celá řada faktorů. V první řadě se jedná o celkový stav obou rodičů. Okolnosti v době početí, jako je například bouřka, vliv alkoholu a jiných návykových látek nebo psychické rozpoložení, taktéž ovlivní budoucí vývoj. Stav matky v těhotenství je jedním z hlavních faktorů rozhodujících o kvalitě plodu. Matky by měly v tomto období dbát na zdravý životní styl a emoční pohodu, neboť jsou s dítětem propojeny.  To, co živí a ovlivňuje je, se nutně musí přenést i na dítě. V neposlední řadě se jedná o dědičnou informaci zakódovanou v naší esenci - Jing od předků. Tyto faktory pak mohou již v časné fázi vývoje vyvolat celou řadu nepříjemností a narodí se pak tzv. „horké dítě". Takovéto děti hodně pláčou, často se budí, zvrací po jídle, mají tendenci k ekzémům, alergiím a zánětům.
Další vnitřní příčinou je tzv. 5 únav. Ty vznikají nadměrným užíváním smyslu nebo pohybu, a tím pak dochází ke zraňování jednotlivých tkání a orgánů k nim náležejících. Například, pokud nadměrně zatěžujeme zrak, ať už sledováním televize nebo sezením u počítače, dochází k problémům s krví (srdce – Xin). Pokud nadměrně ležíme, má to vliv na naši Qi (plíce – Fei). Nadměrné stání zraňuje naše kosti (ledviny - Shen), nadměrná chůze šlachy (játra - Gan) a nadměrné sezení zraňuje maso (slezinu - Pi).
Jednou z vnitřních příčin je také tzv. 7 zranění. Tím se myslí emoční zranění, neboť emoce zraňují uvnitř. Každému z orgánů přináleží nějaká emoce, která z něj vyvěrá a je závislá na kvalitě jednotlivých orgánů. Do orgánů pronikají zvenčí emoce jako obraz okolní reality, a kromě působení na jednotlivé orgány, každá emoce ovlivní i srdce - Xin. V dnešní době emoce spíše potlačujeme.  To však není dobře, neboť neprojevená emoce, ať už pozitivní či negativní, nepříznivě ovlivní příslušný orgán.

Hněv je emocí jater a zvedá Qi

Přemítání souvisí se slezinou a zauzluje Qi.

Radost je emocí srdce a uvolňuje Qi.

Žal je spojen s plícemi a vyvolává úbytek Qi. Sem patří i smutek, který zastává roli 7 emočního zranění. Jeho efekt je však velmi podobný jako žalu proto se dnes řadí do jedné kategorie.

Strach je emocí ledvin a vyvolá pokles Qi.

Emoční šok uvádí Qi v chaos.

Další z vnitřních příčin je nepřiměřenost. Vyváženost práce a odpočinku je pro udržení zdraví nezbytná. Jak fyzická, tak mentální práce vyčerpává naši Qi a krev - Xue. Pokud jsme neadekvátně živeni nebo nemáme dostatek odpočinku, naše tělo sáhne do energetické rezervy, které říkáme esence Jing. Qi se dá doplnit poměrně rychle, u krve to však trvá déle a Jing se doplňuje dlouho a obtížně. Nadměrná mentální aktivita vede k vyčerpání Qi sleziny a krve srdce. Nadměrná fyzická aktivita, především používání jedné části těla, vede ke stagnaci a vyčerpání krve v tomto regionu. Časté zvedání těžkých předmětů oslabuje ledviny a narušuje funkce sleziny. Nadměrná sexuální aktivita vyčerpává esenci Jing.
Poslední vnitřní příčinou, o které budeme mluvit, je strava. V dětství hraje obrovský význam, neboť tehdy se náš organizmus vyvíjí a saje jako houba. Časné odstavení od mateřského mléka a nevhodné příkrmy způsobí oslabení sleziny. V jídle je důležitá přiměřenost. Neměli bychom se přejídat ani hladovět. Kvalita potravin je zásadní.  Je obrovský rozdíl mezi kuřetem chovaným na statku a kuřetem z velkochovu. Měli bychom se taktéž vyhýbat monotónnímu stravování. Stravu upravujeme v rámci ročních období a vyhýbáme se extrémům.  Vařit a jíst máme s klidem a v dobrém rozmaru.

 

Další kategorií jsou VNĚJŠÍ PŘÍČINY, mezi které řadíme tzv. 6 rozvracečů. Jedná se o projevy nebeské Qi, které vnikají do organizmu a narušují vnitřní rovnováhu. Po proniknutí do organismu svádí boj s obranou Wei Qi a buď jsou poraženy, nebo se šíří dál hlouběji do těla. Zároveň s vnějšími škodlivinami známe i jejich vnitřní opaky tzv. 6 vnitřních škodlivin, které jsou projevem nerovnováhy. Jednotliví rozvraceči se mohou navzájem kombinovat.

Škodlivý vítr -  Feng Xie, se může projevovat během všech ročních období, ale přináleží k jaru a elementu dřeva. Je Yangové povahy, tedy pohyblivý, nestálý, proměnlivý, pronikavý a rád sebou přibere i další škodlivinu. O větru se říká, že je „taxíkem 100 nemocí“. Napadá hlavně horní části těla, povrch a plíce. Postižená místa často bolí nebo svrbí a stěhují se z místa na místo.

Škodlivý chlad - Han Xie je spojen se zimou a elementem vody. Je tedy Yinové povahy, stahuje se dovnitř, klesá dolů, zahušťuje. Často je spojen s větrem a způsobuje vznik neprůchodných míst.

Škodlivá vlhkost - Shi Xie patří k elementu země a babímu létu. Je Yinové povahy a vniká do organizmu například pobytem ve vlhkém prostředí. Je těžká, kalná, prosakuje do všech částí organizmu a postihuje převážně dolní části těla. Při jejím nahromadění se může přeměnit v hlen - Tan. Ten se kumuluje v plicích nebo je roznášen po drahách spolu s Qi, kde tvoří překážky v jejím oběhu.

Škodlivé sucho - Zao Xie patří k elementu kovu a podzimu. Začínají zde převažovat Yinové vlastnosti. Sucho je svíravé, chladné, do těla proniká skrz ústa a nos a napadá hlavně plíce.

Škodlivé horko - Re Xie  patří k létu a tedy elementu ohně. Horko je v čínské medicíně rozděleno letním slunovratem na Wei Xie a Shu Xie (ty jsou tedy 5. a 6. rozvracečem). Horko je Yangové povahy, teplé, odstředivé, stoupá vzhůru a urychluje pohyb. Projeví se v těle vysokou teplotou s pocením, žízní, suchými ústy, bolestmi hlavy.

 

Poslední kategorií nejsou nemoci ani vnitřní ani vnější. Jedná se převážně o PORANĚNÍ, která jsou v lehčích případech způsobena lokální stagnací Qi, v těch závažnějších blokádou krve. V neposlední řadě se může jednat i o následky špatné léčby.

Doufám, že se vám naše krátká vycházka světem příčin nemocí líbila.

Váš Vláďa

 

saveurs.jpg

Pěstování života - Yang Sheng Fa

V tomto článku si povíme něco o metodě pěstování života. Staří čínští mudrcové sice dokázali léčit celou řadu chorob, jejich největší úspěch však spočívá jinde. Dokázali komplexně pečovat o zdravý a dlouhý život a dopodrobna rozpracovali metody prevence a kultivace života. Běžně užívaná moderní léčba je sice rychlá, ale jedná se pouze o dočasné řešení. Recept na zdravý a dlouhý život nepřichází s nějakým lékem, ale je v každém z nás. Vychází z toho, jak o svůj život pečujeme. Pokud se nenaučíme zdravě žít, veškerá léčba je pouze záplatování. Tradiční čínská medicína („traditional chinese medicine“ - TCM) nám poskytuje komplexní návod, jak se dožit dlouhého věku v maximálním zdraví, avšak práce je již na nás. Auto nám také vydrží jezdit déle, pokud do něj doplňujeme kvalitní benzín a staráme se o něj.


Císař Qian Long vládl v 18. století celých 60 let a dožil se více než osmdesáti let. Zanechal odkaz v podobě doporučení, kterým připisoval svůj dlouhý život, neboť v té době bylo běžné, že císaři umírali již ve třiceti letech. U některých jedinců, které bychom mohli nazvat mistry v pěstování života, jsou záznamy o životě přesahujícím 120 let. A není jich málo. Odkaz Qian Longa bychom mohli shrnout do těchto bodů: 
• klidný a pravidelný denní režim
• správná strava
• duševní rovnováha
• dostatečný odpočinek
• pravidelné cvičení a protahování
• automasáž
• dechová cvičení
• umírněné požívání alkoholu
• umírněnost v sexu
• užívání bylinných směsí

Pro pochopení Yang Sheng Fa je důležité vysvětlit význam esence Jing. Ta představuje původní materiál, ze kterého se vytváří naše tělo. Jing dostáváme v okamžiku početí od našich rodičů, tato esence se nazývá prenatální a sídlí v ledvinách Shen. Je to právě esence, která rozhoduje o naší individuální povaze a konstituci. Množství a kvalita prenatální Jing jsou v okamžiku početí konečné. Esence Jing se během života spotřebovává při každém pohybu
energie Qi, která je hnací silou veškerého pohybu a proměn ve vesmíru i v našem těle. Každý metabolický proces, pohyb i myšlenka, jsou vyjádřením Qi. Qi v našem těle vzniká spojením Qi potravy a Qi vzduchu za asistenci Jing. Pokud během dne vytvoříme větší množství Qi, než spotřebujeme, vytváří se v hlubokém spánku postnatální Jing. Ta doplní a podpoří prenatální esenci a zpomalí její spotřebu. Ve chvíli, kdy spotřebujeme veškerou esenci, organizmus zemře. Metoda Yang Shen Fa tedy úzce souvisí s kultivací esence, čímž zlepšuje kvalitu funkce orgánů a jejich následné opotřebovávání. Jak již bylo řečeno, velký podíl esence uchovávají ledviny, které řídí růst, dospívání, stárnutí a přirozenou smrt. Podle TCM s ledvinami souvisí uši, kosti, genitálie, schopnost rozmnožování, vlasy, zuby, jasnost mysli a ostrý zrak. To vše je v režii funkce ledvin a v esenci Jing. Jak stárneme, ubývá i esence, funkce ledvin se zhoršuje a dochází ke zhoršení sluchu, řídnutí kostí, vyčerpávání libida a ztrácí se schopnost rozmnožování. Padají vlasy a zuby, mysl a zrak jsou zamlženy. Můžeme tedy říci, že pro uchování života a zdraví je důležité maximalizovat produkci Qi, minimalizovat spotřebu Qi, posílit produkci Jing a snížit její spotřebu, udržet zdraví ledvin.

Nyní se věnujme krokům za účelem uchování esence a docílení dlouhého a zdravého života. Pokud se budeme řídit pravidly Qian Longa, prvním krokem je klidný a pravidelný denní režim. V první řadě je třeba následovat přírodu, jelikož od ní lidé nejsou odděleni. Jsme její součástí. Když pochopíme přírodní cykly a sladíme se s nimi, šetříme energii. Pokud jdeme proti přirozenému řádu a cyklu, energii ztrácíme. Je tedy dobré řídit se denním cyklem, kdy dopoledne je nejdynamičtější částí dne, neboť množství Yangu roste. Poledne je znakem maximálního Yangu, pak již dynamická energie ubývá a roste Yin, která má své maximum o půlnoci.  Yin je klidná, a proto bychom měli v noci spát a nepřetěžovat tělo ani mysl. Dále je nezbytné respektovat cyklus ročních období. Znamená to stravovat se sezónními surovinami, přizpůsobit množství spánku, odpočinku, práce a aktivity v danému období. Podle Nei Jing (Vnitřní kánon): „Ten, kdo chce pěstovat svůj život, se rozhodně řídí změnami čtyř ročních období, přizpůsobuje se chladu i horku, harmonizuje radost a hněv a přebývá v klidu.“ nezapomínejme ani na cyklus životní. Ve vyšším věku je nutné aktivitu snížit a odpočinek navýšit, tělo však nesmí začít nedostatkem pohybu strádat. Buďme zkrátka rozumní ve všem, co děláme. 
Správná strava je dalším z odkazů Qian Longa. Opět je nutné ji přizpůsobit ročnímu období a ideálně i konstituci jedince, s čímž vám pomůže váš praktik TCM. Jíst bychom měli pravidelně ve stejnou hodinu. Měli bychom se vyhýbat extrémům a nepřejídat se, potravu jíst klidným tempem, v dobrém rozmaru a sousta náležitě kousat. Doporučuje se teple snídat a nejíst před spánkem. Strava by měla být převážně vegetariánská, složena z obilovin, luštěnin, zeleniny a ovoce. Živočišné produkty je vhodné užívat jako doplněk a přílohu, nikoliv jako hlavní součást jídla. TCM rozlišuje potraviny podle 5 elemenů a teplotního charakteru. V ideálním případě je strava termodynamicky vyvážená a obsahuje 5 chutí. S tímto bodem se pojí i požívání alkoholických nápojů. Přemíra alkoholu do organizmu přináší velké horko a vlhko, Qi ztrácí zábrany a stoupá vzhůru. Díky tomu dochází k vyplenění Jaterní Yin, oslabení sleziny, chřadnutí, slábnutí a emoční nestabilitě. Naopak malé množství dobře voleného alkoholu zrychluje tok Qi a krve, čímž pomáhá krevnímu oběhu. Malé množství alkoholu je pro svou teplou povahu vhodné například v zimě, jde pouze o umírněnost. 
Odpočinek a relaxace by měly být taktéž nedílnou součástí našeho života. Fyzický odpočinek je důležitý, neboť nadměrná únava vede k vyčerpání Qi. Je tedy nutné příliš se nenamáhat a pracovat s rozvahou. Mluvení taktéž spotřebovává Qi, je tedy vhodné šetřit se slovy. K odpočinku patří i spánek, kdy se tělesné funkce zpomalí a z přebytků Qi se vytváří postnatální Jing. Je vhodné délku spánku taktéž přizpůsobit ročnímu období a konkrétním
potřebám, každopádně je nevhodné před spánkem sledovat televizi nebo jiná zařízení. Naopak čtení nebo jiná klidná činnost nám usnout pomohou. Dalším faktorem, spotřebovávajícím naši Qi, je mysl. Každá myšlenka vyčerpává malé množství Qi. Proto by naše mysl měla přebývat v klidu. Zkrátka myšlení je dobrý sluha, ale špatný kamarád.
Stejně jako odpočinek je důležitá i pravidelná fyzická aktivita, aby vše bylo v rovnováze. V Číně se tradičně praktikuje Qi Gong, cvičení sloužící ke kultivaci těla i mysli. Toto prastaré umění napomáhá orgánům ke správné funkci, zprůchodňuje cesty Qi a krve, udržuje svaly, šlachy a kosti pružné a pevné a kultivuje naši duchovní rovnováhu. S Qi Gongem se pojí i dechová cvičení, která podporují správné nasávání Qi plícemi a odstraňují z těla spolu s výdechem vše kalné.
Vhodným doplňkem pro podporu dlouhého života jsou bylinné směsi. V případě kultivace života tradičně doplňujeme energii ledvin tak, abychom zpomalili nežádoucí účinky stárnutí. S předepsáním vhodné směsi Vám poradí váš praktik TCM. S užíváním bylin se pojí i včasná léčba nemocí. Nejlepší je začít s léčbou ve chvíli, kdy zpozorujeme první příznaky nerovnováhy. Terapeut pak bude mít snadnější úkol a nemoc nedostane šanci napáchat v těle
další škody.

To je z dnešní krátké ukázky metody Yang Sheng Fa vše. S přáním dlouhého a kvalitního života se s Vámi loučí  Vláďa.

PP-recovery-soup-carousel1.jpg

Dietetika dle TČM

Asi všichni tušíme, že moderní západní strava není to "pravé ořechové" pro náš organismu, ono mnoho cukru, tuků a živočišných proteinů zdraví neprospívá a rozhodně nevede k dlouhověkosti. Čínská dietetika je známá tím, že stravu samotnou považuje za lék. Měli bychom jíst hlavně zeleninu a obiloviny a občas to doplnit malým množstvím všeho ostatního. Jíst bychom pak měli stravu vařenou a teplou, která není moc sladká, moc tučná ani moc vlhká. No a k tomu bychom měli dobře žvýkat a k jídlu vypít šálek teplé vody.

Hlavní zásady zdravé stravy podle čínské medicíny:


• Při výběru potravin myslete i na jejich pět základních chutí – sladkou, pálivou, hořkou, kyselou a slanou.

• Jezte čisté a lehké potraviny, zejména zeleninu, obiloviny a ovoce. Maso byste si měli dopřávat méně často, stejně tak tučné potraviny a alkohol.

• Strava by měla být vyvážená, tím se zbavíte touhy po nezdravých potravinách. Když budete jíst jen potraviny jedné chutě, povede to k nahromadění uvnitř těla a časem dojde k nerovnováze orgánů a vnitřností.

• Potraviny byste měli vybírat podle svého konkrétního založení. Ne všem vyhovuje všechno.

• Jíst a pít byste měli den co den ve stejnou hodinu, protože lidské tělo funguje podle cirkadiánních rytmů, které se denně opakují. V zásadě byste ráno měli jíst královsky, v poledne jíst jako bohatý obchodník a večer jako žebrák.

• Při vaření byste měli dodržovat rovnováhu, aby se v jídle zachovaly nejdůležitější živiny. Jíst byste měli jídla vařená a teplá, aby to prospělo slezině a žaludku.

• Měli byste jíst potraviny podle ročních období, protože musíte být v harmonii s vnějším světem. V zimě je dobré jíst vysoce výživné potraviny, jako jsou hovězí, jehněčí či kuřecí, a klidně si dopřát i víno či jiný alkohol. Na jaře se doporučuje více konzumace sladkých potravin, aby se posílila slezina, v létě pak lehká a snadno stravitelná jídla a vyhnout se těm těžkým a tučným. No a na podzim je potřeba vypustit konzumaci studených a nevařených jídel.

Jíme abychom žili – nežijeme však proto, abychom jedli, a nejíme proto, abychom přežívali!!!

 

A teď si pojďme něco dobrého a hlavně zdravého uvařit. Nebojte se experimentů a přidávat, popřípadě ubírat ingrediencí dle vlastních chutí, ale v souladu se zásadami receptů dle TČM:

JAHELNÉ KNEDLÍČKY (recept u vlhka/horka)


400 g jáhel, 15 g tofu (nebo tvarohu, případně kozího sýra), 100 g jemných ovesných vloček, 2 – 3 lžíce kvalitního oleje, libeček, petrželovou nať, sůl, mletý koriandr a muškátový květ, 30 g bramborového či kukuřičného škrobu


Dopředu několikrát spařené jáhly uvařte v osolené vodě tak, aby se nakonec voda odvařila či natáhla do zrnek. Poté přidejte nastrouhané tofu a ovesné vločky. Dále pak koření, škrobovou moučku, olej a posekanou nať libečku a petrželky. Vše důkladně promíchejte a nechte čtvrthodinku odpočinout. Namočenýma rukama pak tvořte z těsta malé knedlíčky a ty vařte v osolené vodě do doby, než vyplavou na povrch. Tvořte jenom maličké knedlíčky nebo nočky, neboť velké by se uvnitř svařily a slily. Je to skvělá příloha k dušeným masům, ale i samotné s houbovou míchanicí nebo podušenou zeleninou budou chutnat. Můžete vyzkoušet udělat ze stejného těsta halušky přes síto s většími otvory.