medicina-traditionala-chineza.jpg

Fytoterapie z pohledu Tradiční čínské medicíny

Dnes nahlédneme pod pokličku čínské fytoterapie neboli bylinného léčitelství. V tomto článku si popíšeme specifika této metody. Dozvíme se něco o tom, jak TČM přistupuje k jednotlivým bylinám a jejich směsem. Na úvod je dobré vysvětlit rozdílný pohled na slovo bylina. V Evropě tím je myšlená rostlina, zatímco v TČM tato léčiva označujeme pojmem Yao. Tato léčiva nezahrnují pouze rostlinnou říši, ale taktéž říši hub, nerostů a živočichů. Zde bych rád upozornil na fakt, že v naší republice se živočišná léčiva téměř neužívají (až na fosilie, ulity a některé kosti). Jelikož můžeme většinou nahradit Yao živočišného původu, často rostlinnou alternativou, snažíme se toho značně využít, a tak většina směsí nemá fatální dopad na naši drahocennou planetu. Čínská fytoterapie se od evropské liší v několika směrech. Tím nejvýznamnějším je míchání několika bylin do směsí. Zatímco v Evropě se častěji byliny podávají samostatně, případně je smícháno jen pár bylin, v Číně je situace opačná, Yao se míchají do směsi, které jich mnohdy obsahují i desítky a užívají se v poměrně „vysokém“ dávkování běžně i 100 g na den. Původ čínské fytoterapie se datuje do roku 3000 př. n. l., avšak v té době byla tato metoda značně mladá. Ve 2. stol. n. l. vyšlo dílo Shen Nong Be Cao Jing popisující účinky 365 Yao. Roku 1572 v dalším díle Ben Cao Gung Mu bylo popsáno 1892 Yao. A konečně v současnosti Velký lexikon čínských Yao Zhong Yao Da Ci Dian obsahuje popis 9000 Yao. Existuje celá řada faktorů ovlivňující účinek a vlastnosti Yao. To se týká geoautencitity, tedy původu Yao, taktéž části rostliny, kterou použijeme. Například z lotosu (Nelumbo nucifera) se používá 8 různých částí. Významnou roli hraje taktéž doba sběru, různé části se sbírají v různou dobu s ohledem na maximální sílu účinku užívané části. Například pro kořeny je typický sběr na podzim a začátkem zimy, natě v době maximálního rozvoje a květy těsně před nebo po rozvinutí. Jednotlivé části se následně upravují. Požadovaný tvar získáme čištěním, řezáním nebo
drcením. Dále je možné Yao máčet ve vodě, tím je změkčíme k další úpravě, můžeme zjemnit chuť, případně zmírnit nebo odstranit „toxicitu“. Taktéž je možné Yao upravit ohněm, většinou se jedná o pražení, ať už na mírném či větším ohni, popřípadě sežehnutím. Používaná je taktéž metoda „vody a ohně“, jedná se o dušení, napaření či zahřátí. V neposlední řadě jsou to přísady, se kterými se Yao upravují pro docílení požadované formy a účinku. Jde například o med, ocet, víno a alkohol, slaná voda a zázvorová šťáva.
Z pohledu TČM Yao charakterizují:
 čtyři povahy
 pět chutí
 tropizmus, směřování do drah
 toxicita

Čtyřmi povahami myslíme teplotní Charakter Yao. Ty jsou na škále od velmi horkých přes neutrální až po velmi chladné. Pět chutí nemůžeme brát doslova jako vjem zjistitelný ochutnáním, jde často o popis účinku a obvyklému působení chutě na daný orgán Zhang Fu. Chutě nám předurčují léčebné vlastnosti Yao. Tropizmem myslíme vstupování Yao do drah. Až poté, co Yao prostoupí do příslušné dráhy, může se, ale též nemusí, dostat k danému orgánu. Toxicitou myslíme obsah nebezpečných látek, které jsou nebezpečné pro všechny. Avšak školený terapeut ví, kdy tyto Yao může podat, aniž by došlo k nežádoucím účinkům. Dále se taktéž jedná o toxicitu v kontextu špatného podání. Yao jsou následně řazeny do jedné nebo více z mnoha skupin.
To jsou například:
 Doplňovače Qi, krve (Xue), Yin, Yang
 Otevírače povrchu
 Pročišťovače horka
 Yao spouštějící dolů
 Napravovače Qi
 Yao zastavující krvácení
 Yao tišící ducha

Při míchání je třeba dbát na slučitelnost Yao tak, aby nedošlo k nežádoucím účinkům. Yao si můžou navzájem ve svých účincích pomáhat a podporovat se. Jedno Yao může potlačovat druhé nebo výrazně oslabit jeho účinek (tohoto efektu se často využívá pro snížení toxicity). Taktéž účinek jednoho Yao může vyrušit účinek druhého. Na druhou stranu při smíchání neslučitelných Yao můžeme vytvořit nežádoucí reakci.

Během věků se zdokonalovali postupy míchání směsí až do dnešní vysoce standardizované podoby. Léčiva se dávají do směsí dle určitých pravidel. Nejdříve je nutné stanovit základní cíl směsi, následně přemýšlíme o sekundárních cílech a taktéž o cestách, kterými dosáhneme cíle léčby. Rozeznáváme čtyři hierarchické skupiny, které mohou Yao ve směsi zaujmout. „Císař“ má ve směsi hlavní léčebnou funkci. „Ministři“ zesilují terapeutickou akci císaře. „Asistent“ léčí další příznaky, mírní některé účinky císaře a ministra ku prospěchu celkovému záměru. „Poslové“ nasměrují směs do vybrané oblasti a harmonizují účinky různých Yao. Ve směsích se nemusí vyskytovat všechny čtyři
skupiny, ale císaře by směs měla obsahovat vždy. Při sestavování směsi dbáme i na konstituci, věk, pohlaví, roční období a stav trávení. S bylinami v TČM se setkáme v několika formách. I ty hrají důležitou roli v léčbě. Snažíme se
klienta nepřehltit nebo nepodat příliš slabou dávku a formu. Zlatým standardem fytoterapie jsou Odvary (Tang), ty získáme vařením Yao. Nedoporučují se vařit v kovových hrncích. Odvar se následně pije 2x až 3x denně. Forma prášku (San) již není tolik využívaná neboť je náročná na uchování. Yao se namelou v mlýnku a užívají se „na sucho“, následně se zapijí vodou nebo se se připraví nálev. Pro nás asi nejznámější a nejdostupnější forma již předpřipravených směsí je forma kuliček (Wan). Ta se připraví uvařením odvaru a sušením do konzistence pasty. Pasta se obvykle doplní škrobem a lisuje do kuliček. Forma granulí (Chong) je prášková, na rozdíl od formy San se však byliny upravují tak, aby déle vydržely a nehrozila jejich kontaminace. Tablety (Pian) se vyrábějí přimícháním pojiva do granulí a následným lisováním. Sirup (Gao) je chuťově atraktivnější varianta využívaná především k léčbě
dětí. Další kategorií jsou medicinální vína ta se připravují nakládáním bylin do alkoholu. Pro lokální užití se taktéž připravují masti, obklady a náplasti.


To bude z dnešní ochutnávky čínské fototerapie vše,
Váš Vláďa.

5.jpg

Příběhy z praxe

V tomto článku se podíváme na to, jak tradiční čínská medicína pomáhá tam, kde už i jiné metody selhávají. 

PŘÍBĚH PRVNÍ

☯️ Terapeut: Petra Vachová
☯️ Paní: 48 let
☯️ Hlavní potíže: Bolesti břicha, problémy s trávením, pocity na zvracení, nadýmání a rozpínání v břiše. 
☯️ Další potíže: Bolesti hlavy, oboustranné i na temeni, byla zde potřeba chladit. Závratě při chůzi, pocit nejistoty, strach, že upadne. Ve 24 letech psychické problémy, nemohla jíst a objevily se potíže se žlučníkem. Prožívá hodně stresu v práci. Od jara 2018 se stav zhoršuje - závratě, pak bolesti břicha a blokáda páteře, na níž má v současné době nemocenskou. Pociťuje tlak v očích, v uších syčí. U snídaně pociťuje bušení srdce, přičemž EKG je v pořádku. Vyprazdňování nepravidelné. První den menstruace bolesti břicha.
☯️ Pokračování dalších potíží: Když se nají má křeče v břiše a v noci nemůže spát. Problémy při usínání, budí se v noci a břicho ji tlačí. Mívá špatné sny.
☯️ Princip léčby: Podpořit trávení, uvolnit stagnaci Qi a uvolnit psychický stres, podpořit spánek a ztlumit bolesti hlavy.
Aplikovali jsme akupunkturu na podporu trávení a uvolnění napětí a vytvořili individuální bylinný recept.
☯️ Výsledek: Paní přišla na kontrolu po 14 dnech, kdy brala individuální bylinné směsi a cítila se o 80% lépe. Může se najíst, břicho nebolí, ani nemá nevolnosti. Hlava nebolí, jen pociťuje stále závratě při chůzi. Uvádí, že má mnohem více energie a necítí se tak unavená a eliminoval se stres.
V tuto chvíli pracujeme dále na závratích a do budoucna upravíme premenstruační bolesti břicha. 

PŘÍBĚH DRUHÝ

☯️ Terapeut: Vladimír Maňásek
☯️ Hlavní potíže: Po vysazení antikoncepce se paní necítila dobře a začala mít problémy s cyklem. 
☯️ Princip léčby: Pan Maňásek zahájil léčbu pomocí akupunktury a bylinek. Již po první akupunktuře se stav velmi zlepšil. 
☯️ Výsledek: Všechny příznaky PMS se výrazně zlepšily a paní se cítí mnohem lépe.
☯️Názor klientky: „Moc děkuji za laskavý osobní přístup, pohodovou atmosféru a profesionalitu pana Maňáska.“

PŘÍBĚH TŘETÍ

☯️ Terapeut: Petra Vachová
☯️ Hlavní potíže: Trápily mne velké žaludeční potíže, které začaly po špatně předepsaných antibiotikách. Z každého jídla mi bylo okamžitě nevolno, nemohla jsem skoro jíst a moje váha a zdraví se rapidně propadlo.
☯️ Princip léčby: Paní Petra zahájila léčbu pomocí akupunktury a bylinek. Již po první akupunktuře se stav velmi zlepšil. 
☯️ Výsledek: Hned po úvodní konzultaci u paní Petry jsem měla skvělý pocit a naději, že mi zase bude lépe. Paní Petra má také velkou zásluhu na zlepšení mého psychického stavu, její vřelost a pozitivní energie je naprosto nakažlivá a pokaždé od ní odcházím jako nový člověk. 
☯️ Názor klientky: „Pokud hledáte místo kde vám pomohou od problémů, s kterými si často nikdo neví rady, jste na správné adrese. Sakura Clinic mohu všem vřele doporučit.“

PŘÍBĚH ČTVRTÝ

☯️ Terapeut: Petra Vachová
☯️ Hlavní potíže: Po vysazení antikoncepce obtíže s nepravidelným menstruačním cyklem (zpoždění až 77 dní)
☯️ Princip léčby: Léčba pomocí fytoterapie (bylinek). 
☯️ Výsledek: Menstruační cyklus se dostavil díky zahájené léčbě bylinkami.
☯️ Názor klientky: „Šťastná som ako blcha a nemusím ísť na injekciu. Nič som nebrala iba odvar z byliniek. A stálo to za to počkať a nedávať do seba zase nejakú chémiu!!! Takže opať ma raz čínska medicína nezklamala!!! Ďakujem mooooc!!!! Eva.“

PŘÍBĚH PÁTÝ

☯️ Terapeut: Petra Vachová
☯️ Hlavní potíže: Zranění při sportu, které omezovaly pohyb (bolesti kloubů a šlach v ruce).
☯️ Princip léčby: Léčba pomocí fytoterapie (bylinek) a akupunktury.
☯️ Výsledek: Během týdne pacient pociťoval jen mírnou bolest v místě zranění a po necelých 14 dnech bolest odezněla úplně.
☯️ Názor klienta: „K paní Petře jsem se dostal náhodou přes moje známé, kteří mi o ní vyprávěli, že je špičkou ve svém oboru a musím uznat, že se nemýlili. Musím se přiznat, že jsem tomu ze začátku moc nevěřil, ale výsledky mě velice rychle vyvedly z omylu. Tímto bych chtěl paní Petře poděkovat, že mi pomohla od nepříjemné bolesti kloubů a šlach v ruce a já opět mohl bezproblémově sportovat. Děkuji.“

PŘÍBĚH ŠESTÝ

☯️ Terapeut: Petra Vachová
☯️ Klient: Žena, věk 50 let
☯️ Hlavní potíže: Několik let těžké migrény s aurou (při této komplikaci přetrvávají příznaky jako zmatenost, částečná paralýza nebo porucha řeči po celou dobu záchvatu) trvající i několik týdnů. Opakované zažívací problémy. V dětství zjištěna polyvalentní alergie (prach, roztoči, pyly, celá řada potravin). Léčí se se srdcem a velmi kolísá krevní tlak. Zhruba 20 let trpí bolestí zad (od autohavárie). Nyní bolesti žaludku a levého podžebří. Stav se dále komplikuje o pálení žáhy a vracení se kyselého obsahu. Klientka rychle vyhladoví a někdy trpí na záchvaty přejídání. Projevy nástupu menopauzy, návaly a opocení.
☯️ Dle diagnostiky 10 otázkami jsou významnými body: Střídání pocitu horka přes den a chladu na večer, nesnášenlivost průvanu, nadměrné pocení v podpaží a dekoltu, pot barví prádlo do žluta a zapáchá, pocit knedlíku v krku spojené se suchostí, zhoršení zraku komplikovaný syndromem suchého oka,
pískání v uších a šum, celoroční rýma (často až do zelena), častý kašel (husté žluté hleny), vyskytuje se tlak na hrudi, palpitace.
Tento stav byl diagnostikován jako postižení Shao Yangových oblastí a nerovnováha žlučníku a jater s postižením sleziny.
☯️ Princip léčby: Léčba pomocí fytoterapie (bylinek), akupunktury a masáží Tui-Na
☯️ Výsledek: Po měsíci léčby celá řada příznaků odezněla a stav se výrazně zlepšil.
☯️ Názor klienta: „Již netrpím bolestmi hlavy, ty přijdou jen zřídka a trvají krátkou dobu, žaludeční problémy a bolesti v podžebří vymizely, nicméně stravu si hlídám stále. Pocit knedlíku v krku vymizel. Tlaky na hrudi a palpitace taktéž vymizely spolu s pískáním v uších.“

image.jpg

Podzim z pohledu TČM

Dnes si povíme něco o podzimu. Podle evropského kalendáře začíná podzim na rovnodennost 22.9, v keltském a taoistickém kalendáři o něco dříve a to 11.9. Tři podzimní měsíce se nazývají „ naplňování a dozrávání. V tomto období ubývá Yangvé energie a příroda již nebujní ale dozrává a utišuje se. Energie rostlin se pomalu stahuje do kořenů aby přežily zimu, opadává listí i plody. Podzim je pod nadvládou elementu kovu, kterému v našem těle přináleží orgán plic a tlustého střeva. Energie kovu je Yinová má tendence klesat dolů a stahovat se dovnitř, barvou tohoto elementu je bílá, jeho chutí ostrá. Qi země se stává ostřejší a Qi země se projasňuje. My bychom měli chodit dříve spát a vstávat se slepicemi. Tím zajistíme duševní klid a zmírníme dopad ostrého podzimního vzduchu. Dále má člověk shromažďovat duševní energii a svou pozornost již neobracet směrem ven, tím zajistíme čistotu plicní Qi. Taková je podzimní atmosféra kdo se jí protiví může v zimě trpět nedostatkem energie a průjmovými onemocněními. Proto se na podzim sklízí plody zasazené a vytváří se zásoby na zimu. Měly bychom zklidnit fyzickou aktivitu, ubrat pohybu čas věnovat sami sobě duchovní práci a meditaci. Je to vhodný čas na studium a přípravu na tichou zimu.

Vhodné je tomuto období přizpůsobit i stravu. Zajistíme si tak dobré živení organizmu před zimou. Měli bychom si dát pozor na suchý patogen, proto je vhodné do jídla zařadit houby, ořechy, semena, vejce a med tedy suroviny které přirozeně zvlhčují. Z technik úpravy jídla je především vhodné pomalé vaření v menším množství vody, pečení a vaření v tlakovém hrnci. Vhodné je zařazovat pravidelně hutné polévky, masové vývary, omáčky, luštěninové polévky a dušené ovoce. Zkrátka jídlo by mělo by mělo obsahovat více Yinové složky. Při výběru surovin nám pomůže bílá barvy a pikantní chuť jsou to například ředkev, křen a pórek. Pozor však na přemíru ostré chuti ta poškozuje plíce a játra. Mezi vhodné obiloviny patří dlouhozrnná rýže, slzovka, jáhly a ječmen. Z luštěnin volíme bílé fazole a čočku. Vhodnou zeleninou jsou ředkvičky, ředkve, pórek, kedlubna, cibule, křen, česnek, zázvor, celer, květák, petržel a mrkev. Jablka, hrušky, šípky jsou ideální podzimní ovoce. Z živočišných surovin je dobrá například kachna. Kořením podzimu jsou kmín, kardamom,  koriandr,  kurkuma  ,kajenský  pepř,  hřebíček, kardamom,  bazalka,  řeřicha,  fenykl,  česnek,  ředkvičky,  cibule,  šalvěj, saturejka,  tymián,  řeřicha,  len,  rozmarýn,  jeřabina,  majoránka, rakytník. Vhodné je taktéž nepoužívat příliš olivový olej, ale nahradit jej například sezamovým olejem nebo ghi. Tím zajistíme že naše tělo bude v podzimních měsících prosperovat a bude připraveno na zimu.

Na podzim je typické že mnozí z nás onemocní. V tomto období dominuje patogen chladného větru který při vpádu do těla způsobuje chřipkové příznaky. Pokud teprve cítíme že na nás něco leze a nemoc ještě nepropukla znamená to že patogen je zatím na povrchu těla a svádí souboj s naší obranou Qi která je kontrolována plícemi. Pomoci dostat vítr z těla můžeme například zázvorovým čajem který otevírá povrch a zahřívá čímž vytlačí patogen ven z těla. Dále je vhodné při začátku nachlazení kdy je přítomna vysoká horečka, třesavka, pocit horkosti po nachlazení, pocení, ucpaný nos s hustým hlenem, vykašlávání žlutých hlenů, bolest krku bleskurychle nasadit směs čistý tok řeky 013 ta zamezí rozvoji a prostupu patogenu do hlubších vrstev těla. Pokud je přítomno pocení, mírná horečka se zimnicí a ucpaný nos je dobré podat skořicovníkovou směs 008. O metodě Gua-sha jsme mluvily již v jednom z předchozích článků, tato technika otevírá povrch a větrné body na krku kterými vítr do těla vstoupil a pomůže k jeho vyloučení. Zvládnout tuto techniku není nikterak těžké a i přes nepříjemný pocit spojený s jejím provedením, je jen malou daní za to že následující den již budeme fit a nestrávíme týden v posteli. Dobrou prevencí je zahalování oblasti krku šátkem nebo límcem. Dále se vyhněme „preventivnímu“ pití zázvorového čaje, svou schopností otevřít povrch nás může vystavit nemalým úskalím kdy patogen má volnou cestu do hlubších vrstev našeho těla. Pokud již zázvorový čaj pijeme „preventivně“ je dobré do něj přidat citrón, ten má tendenci svírat takže povrch uzavře a riziko napadení tím klesá.

Tak čínská medicína pohlíží na podzimní období. Přeji vám aby podzim byl klidný, plný duchovních prožitku a dobrého sezóního jídla. Aby se nám nemoci vyhýbali a naše obranná Qi byla silná tak abychom zimu prožili v pokoji a nechuravěli.

Váš Vláďa

Čínská medicína třetí čast

V tomto článku se budeme věnovat jednotlivým meridiánům, které bývají označovány jako "zvláštní" nebo "speciální." 

Meridián početí

Jedná se o jinovou dráhu, která začíná v oblasti pánve, na povrch těla vystupuje u hráze v oblasti řitního otvoru, vede přes genitálie směrem dopředu, stoupá středem břicha k hrudi a krkem ke spodní čelisti. Tam vniká dovnitř, obkružuje rty a vysílá dvě odnože k očím.
 Orgány pod vlivem meridiánu početí: pohlavní orgány, srdce, plíce.
  Energie spojována s touto dráhou je klid a mírnost, vnitřní klid, sebedůvěra, zodpovědnost za sebe sama, důvěra, otevřenost.
  Projevy nerovnováhy energie meridiánu početí na fyzické úrovni:
U žen poruchy menstruace, bolesti prsů, bělotok, sklon k potratům, vytváření sraženin v podbřišku, frigidita.
U mužů je s funkcemi dráhy spojen vznik kýly, impotence.
Obě pohlaví – neplodnost, průjmy, zácpa, poruchy močení, zvracení krve, kašel, bolesti zubů a v krku, bolesti v centrální linii přední strany trupu, poruchy trávení, onemocnění srdce a plic, poruchy řeči, ochrnutí obličeje, bronchitida, chraptivost, astma, vysoký krevní tlak, nadýmání, bolest břicha, urogenitální potíže.
  Projevy nerovnováhy meridiánu početí na psychické úrovni: Emoční labilita, tréma, nervozita, poruchy řeči, koktavost, slabá vůle, pocity studu, stydlivost, červenání se, napětí, svírání na hrudi.

 

MERIDIÁN ŘÍDÍCÍ

Jedná se o jangovou dráhu, která začíná v oblasti pánve a stoupá vnitřkem těla k ledvině. Proud energie je veden další vnitřní větví dolů k hrázi a tam vystupuje na povrch. Vede ke kostrči, středem páteře nahoru k hlavě a do mozku. Přes nejvyšší bod hlavy se hlavní proud stáčí k čelu a nosu a končí na horní dásni.
 Orgány pod vlivem řídícího meridiánu: žaludek, žlučník, játra, urogenitální oblast.
Energie spojována s touto dráhou je radost ze života, podnikavost, klid, vyrovnanost.
Projevy nerovnováhy energie řídícího meridiánu na fyzické úrovni: Nervové poruchy, křečovité záchvaty epileptické povahy, bolesti vystřelující z podbřišku nahoru až k srdci, zaražené močení, hemoroidy, pomočování a sucho v krku, neplodnost, páteř se napružuje (v křeči) a prohýbá se dozadu, křečovité ztuhnutí páteře a mdloby. Člověk se nemůže vyprázdnit vpředu ani vzadu a mívá kýlu, nedostatek vitality, sexuální poruchy, bolesti zad. Infekční nemoci, nachlazení, krvácení z nosu, bolesti hlavy, bolesti zad, únava, bronchitida, nervová slabost, nemoci pohlavní a močových cest.
Projevy nerovnováhy řídícího meridiánu na psychické úrovni: Nedostatek tvořivosti, nesamostatný úsudek, nejasné myšlení, neschopnost prakticky uskutečňovat životní plány, zvýšená pozornost vůči detailům, pocity nadměrné zodpovědnosti, deprese, pokleslost na mysli, nedostatek energie.

 

16579db23b17e81.jpg

Příčiny nemocí z pohledu TČM

Dnes si povíme něco o příčinách nemocí. Na začátek bych rád zdůraznil, že čínská medicína je medicínou symbolů, které vycházejí z taoistického pochopení vesmíru a dějů v něm. Tyto symboly nám pomáhají chápat patologické děje, které se v nás odehrávají. TCM se snaží nejen pojmenovat stav, který je nyní, nýbrž i pochopit, jak tento stav vznikl, co mu předcházelo a na základě toho navrhnout adekvátní postup řešení. Zdraví znamená harmonii. Pokud dojde k vykolejení, dochází k nemoci. Pokud se nám podaří nemoc podchytit před jejím propuknutím, není návrat k rovnováze obtížný. Na neduhy těla i mysli se můžeme dívat z několika úhlů, jejichž základem je však nerovnováha Yinu a Yangu v těle. Pokud je jeden v nadbytku nebo nedostatku, druhý ztrácí mantinely a propuká nemoc. Obecně se tedy snažíme, aby byly oba aspekty v rovnováze. Příčiny nerovnováhy můžeme rozdělit na vnitřní a vnější.

Mezi VNITŘNÍ PŘÍČINY patří vrozená konstituce. Každý z nás dostal do vínku něco trošku jiného, každý má v ruce trochu jiné karty, se kterými hraje hru jménem život.  Je však nutné si uvědomit, že vývoj plodu ovlivňuje celá řada faktorů. V první řadě se jedná o celkový stav obou rodičů. Okolnosti v době početí, jako je například bouřka, vliv alkoholu a jiných návykových látek nebo psychické rozpoložení, taktéž ovlivní budoucí vývoj. Stav matky v těhotenství je jedním z hlavních faktorů rozhodujících o kvalitě plodu. Matky by měly v tomto období dbát na zdravý životní styl a emoční pohodu, neboť jsou s dítětem propojeny.  To, co živí a ovlivňuje je, se nutně musí přenést i na dítě. V neposlední řadě se jedná o dědičnou informaci zakódovanou v naší esenci - Jing od předků. Tyto faktory pak mohou již v časné fázi vývoje vyvolat celou řadu nepříjemností a narodí se pak tzv. „horké dítě". Takovéto děti hodně pláčou, často se budí, zvrací po jídle, mají tendenci k ekzémům, alergiím a zánětům.
Další vnitřní příčinou je tzv. 5 únav. Ty vznikají nadměrným užíváním smyslu nebo pohybu, a tím pak dochází ke zraňování jednotlivých tkání a orgánů k nim náležejících. Například, pokud nadměrně zatěžujeme zrak, ať už sledováním televize nebo sezením u počítače, dochází k problémům s krví (srdce – Xin). Pokud nadměrně ležíme, má to vliv na naši Qi (plíce – Fei). Nadměrné stání zraňuje naše kosti (ledviny - Shen), nadměrná chůze šlachy (játra - Gan) a nadměrné sezení zraňuje maso (slezinu - Pi).
Jednou z vnitřních příčin je také tzv. 7 zranění. Tím se myslí emoční zranění, neboť emoce zraňují uvnitř. Každému z orgánů přináleží nějaká emoce, která z něj vyvěrá a je závislá na kvalitě jednotlivých orgánů. Do orgánů pronikají zvenčí emoce jako obraz okolní reality, a kromě působení na jednotlivé orgány, každá emoce ovlivní i srdce - Xin. V dnešní době emoce spíše potlačujeme.  To však není dobře, neboť neprojevená emoce, ať už pozitivní či negativní, nepříznivě ovlivní příslušný orgán.

Hněv je emocí jater a zvedá Qi

Přemítání souvisí se slezinou a zauzluje Qi.

Radost je emocí srdce a uvolňuje Qi.

Žal je spojen s plícemi a vyvolává úbytek Qi. Sem patří i smutek, který zastává roli 7 emočního zranění. Jeho efekt je však velmi podobný jako žalu proto se dnes řadí do jedné kategorie.

Strach je emocí ledvin a vyvolá pokles Qi.

Emoční šok uvádí Qi v chaos.

Další z vnitřních příčin je nepřiměřenost. Vyváženost práce a odpočinku je pro udržení zdraví nezbytná. Jak fyzická, tak mentální práce vyčerpává naši Qi a krev - Xue. Pokud jsme neadekvátně živeni nebo nemáme dostatek odpočinku, naše tělo sáhne do energetické rezervy, které říkáme esence Jing. Qi se dá doplnit poměrně rychle, u krve to však trvá déle a Jing se doplňuje dlouho a obtížně. Nadměrná mentální aktivita vede k vyčerpání Qi sleziny a krve srdce. Nadměrná fyzická aktivita, především používání jedné části těla, vede ke stagnaci a vyčerpání krve v tomto regionu. Časté zvedání těžkých předmětů oslabuje ledviny a narušuje funkce sleziny. Nadměrná sexuální aktivita vyčerpává esenci Jing.
Poslední vnitřní příčinou, o které budeme mluvit, je strava. V dětství hraje obrovský význam, neboť tehdy se náš organizmus vyvíjí a saje jako houba. Časné odstavení od mateřského mléka a nevhodné příkrmy způsobí oslabení sleziny. V jídle je důležitá přiměřenost. Neměli bychom se přejídat ani hladovět. Kvalita potravin je zásadní.  Je obrovský rozdíl mezi kuřetem chovaným na statku a kuřetem z velkochovu. Měli bychom se taktéž vyhýbat monotónnímu stravování. Stravu upravujeme v rámci ročních období a vyhýbáme se extrémům.  Vařit a jíst máme s klidem a v dobrém rozmaru.

 

Další kategorií jsou VNĚJŠÍ PŘÍČINY, mezi které řadíme tzv. 6 rozvracečů. Jedná se o projevy nebeské Qi, které vnikají do organizmu a narušují vnitřní rovnováhu. Po proniknutí do organismu svádí boj s obranou Wei Qi a buď jsou poraženy, nebo se šíří dál hlouběji do těla. Zároveň s vnějšími škodlivinami známe i jejich vnitřní opaky tzv. 6 vnitřních škodlivin, které jsou projevem nerovnováhy. Jednotliví rozvraceči se mohou navzájem kombinovat.

Škodlivý vítr -  Feng Xie, se může projevovat během všech ročních období, ale přináleží k jaru a elementu dřeva. Je Yangové povahy, tedy pohyblivý, nestálý, proměnlivý, pronikavý a rád sebou přibere i další škodlivinu. O větru se říká, že je „taxíkem 100 nemocí“. Napadá hlavně horní části těla, povrch a plíce. Postižená místa často bolí nebo svrbí a stěhují se z místa na místo.

Škodlivý chlad - Han Xie je spojen se zimou a elementem vody. Je tedy Yinové povahy, stahuje se dovnitř, klesá dolů, zahušťuje. Často je spojen s větrem a způsobuje vznik neprůchodných míst.

Škodlivá vlhkost - Shi Xie patří k elementu země a babímu létu. Je Yinové povahy a vniká do organizmu například pobytem ve vlhkém prostředí. Je těžká, kalná, prosakuje do všech částí organizmu a postihuje převážně dolní části těla. Při jejím nahromadění se může přeměnit v hlen - Tan. Ten se kumuluje v plicích nebo je roznášen po drahách spolu s Qi, kde tvoří překážky v jejím oběhu.

Škodlivé sucho - Zao Xie patří k elementu kovu a podzimu. Začínají zde převažovat Yinové vlastnosti. Sucho je svíravé, chladné, do těla proniká skrz ústa a nos a napadá hlavně plíce.

Škodlivé horko - Re Xie  patří k létu a tedy elementu ohně. Horko je v čínské medicíně rozděleno letním slunovratem na Wei Xie a Shu Xie (ty jsou tedy 5. a 6. rozvracečem). Horko je Yangové povahy, teplé, odstředivé, stoupá vzhůru a urychluje pohyb. Projeví se v těle vysokou teplotou s pocením, žízní, suchými ústy, bolestmi hlavy.

 

Poslední kategorií nejsou nemoci ani vnitřní ani vnější. Jedná se převážně o PORANĚNÍ, která jsou v lehčích případech způsobena lokální stagnací Qi, v těch závažnějších blokádou krve. V neposlední řadě se může jednat i o následky špatné léčby.

Doufám, že se vám naše krátká vycházka světem příčin nemocí líbila.

Váš Vláďa